В “Речах Сигрдривы” упоминаются руны разных типов – к примеру, повивальные руны, руны пива или руны победы. Первыми названы руны победы, которые следует использовать в сочетании с руной Тейваз – знаком Тюра. О рунах победы говорится во множественном числе, а значит, в заклинание победы входило несколько рун. По моему мнению, кроме Тейваз, это были руны Вуньо и Отила. Вуньо связана с волей, а выходить на битву без воли к победе не имеет смысла. Кроме того, Вуньо связывает воинов между собой узами товарищества. Отила же связана с землёй – либо родной землёй, которую следует защитить, либо чужой, которую предстоит завоевать (причиной войны часто становилось стремление захватить новые земли). Вдобавок, Отила – руна Одина, а обычай предписывал перед битвой символически предназначить врага в жертву Одину, метнув копьё над головами вражеских воинов и выкрикнув: “Возьми вас Один!”

Руны пива (ale), упомянутые далее в “Речах Сигрдривы”, – это Ансуз, Лагуз и Уруз. Они составляют магическое слово “ALU”, традиционно наделявшееся защитной силой. Сказано, что руны пива следует знать для того, чтобы тебя не предала чужая жена, которой ты доверился. “Нанеси их на рог // и на тыл ладони, // руну Науд – на ноготь”. Это заклинание в помощь распутнику, который не хочет, чтобы открылась его связь с чужой женой. Совет нанести эти руны “на тыл ладони” вполне ясен; что же касается “рога”, то не исключено, что это слово употреблено здесь в переносном смысле. А руна Науд (Наутиз), начертанная на ногте, помогает сохранить тайну.

Третье заклинание из “Речей Сигрдривы” даёт защиту от яда. “Рог освяти, // дикий лук брось во влагу”. Это заклинание упоминается в “Саге об Эгиле”. Герою поднесли рог с отравленным напитком. Он вырезал на нём руны и окрасил их кровью; рог немедленно раскололся и напиток пролился на пол. Чтобы “освятить” рог, следует начертать над ним знак молота и воззвать к Тору. “Дикий лук” – это кеннинг руны Лагуз, одной из рун пива, обладающей, как мы помним, защитными свойствами. Руну Лагуз называли также “logr” или “laukar”; оба эти слова означают как “лук”, так и “чародейство”. Поэтому резонно будет предположить, что совет Сигрдривы заключался в следующем: над рогом следовало начертать знак молота, на ободе рога вырезать и окрасить кровью руну Турисаз, а руну Лагуз начертать на самом напитке, обмакнув в него палец.

Повивальные руны помогают женщине при родах. Мне представляется, что с этой целью следует использовать Феху, Беркану и Перто. Феху упоминалась в “Речах Высокого” как руна помощи. Беркана – это руна рождения, а Перто по форме напоминает разомкнутую наружу Беркану и, следовательно, символизирует процесс родов. Три эти руны связаны с тремя богинями – Фрейей, Берхтой и Фригг. Их вырезали на ладонях и вокруг запястий роженицы, после чего, крепко сжав её запястья, взывали к альвам. В наши дни разумней будет не вырезать эти руны, а просто нарисовать их краской.

Руны прибоя даруют власть над стихиями. В их число я включила бы Эваз, Лагуз и Райдо. Эваз обозначает коня, а “конь волн” – это кеннинг корабля. Лагуз олицетворяет стихию воды, а Райдо помогает направить судно на верный путь и благополучно привести его в гавань. В это заклинание можно также включить руны Совуло и Тейваз, так как днём мореплаватели ориентировались по солнцу, а ночью – по Полярной звезде. Сочетание рун Эваз, Лагуз и Райдо можно истолковать и в психологическом плане. Море символизирует любую эмоционально напряжённую житейскую ситуацию, так как стихия воды ассоциируется с эмоциональной стороной жизни. В этом смысле “благополучно причалить к берегу” означает вновь обрести власть над своими эмоциями.

Целебные руны, о которых далее сказано в “Речах Сигрдривы”, – это, прежде всего, Уруз и Совуло. Можно добавить к ним руну Тейваз (источник энергии) или Эваз (символизирующую, среди прочего, физическое тело).

Руны речи находят применение во всевозможных словесных конфликтах – к примеру, на суде. Чтобы одержать победу в словесном поединке, эти руны следует сплести в узор в таком месте, где люди сходятся вершить правосудие. Главная из рун речи – Ансуз, символизирующая общение. В дополнение к ней следует использовать руны Тейваз, Вуньо и Райдо. Тейваз непосредственно связана с правосудием и богом правосудия, Тюром. По этой причине судебные разбирательства в старину проводили во вторник – день Тюра. Вуньо обеспечит победу, а Райдо поможет отстоять свои права. Совет “свить и сплести их” означает, что руны эти следует объединить в связанную руну и носить её как амулет.

“Руны духа”, или “руны мысли”, дарующие мудрость, – это, по моему мнению, Кеназ, Манназ, Альгиз и Ансуз. Кеназ – руна знания, Манназ – руна умственных способностей и памяти, Альгиз – знак воззвания к божественной помощи, Ансуз же дарует вдохновение. “Быть мудрейшим” означает обладать мудростью на нескольких уровнях, т.е. не только рациональным знанием, но и божественным руководством или вдохновением. В соответствующей строфе “Речей Сигрдривы” сказано, что Хрофт (т.е. Один) прочёл, вырезал и измыслил эти руны с помощью вод мудрости из головы Хейддраупнира и рога Ходдрофнира. (Это место подробно разъяснено в главе 4.)

Строфы, в которых Сигрдрива рассказывает Сигурду о предметах, на которых были вырезаны руны, до сих пор неясны, и для расшифровки их значения ещё предстоит приложить немало усилий. Приведу один пример в помощь тем, кто захочет провести в этой области самостоятельное исследование. Первый из перечисленных здесь предметов, – “щит, что стоит // пред сияющим богом”. Я предполагаю, что этот щит – солнце, а “сияющий бог” – Хеймдалль. В строфе 18 говорится, что все эти руны, некогда начертанные на различных предметах, были затем стёрты, смешаны со священным мёдом и разосланы во все стороны, так что одни достались асам, другие – ванам, третьи – альвам, четвёртые – людям. После того, как Один вырезал эти руны, они переняли качества соответствующих предметов. Можно предположить также, что у каждого класса существ, перечисленных в строфе 18, – свой набор рун. Человечество получило двадцатичетырёхрунный футарк, заключающий в себе все тайны мироздания. Проникнув в руническую мудрость, мы постигнем и эти тайны.

Норны

Три норны символизируют три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее. Их имена, соответственно, – Урд, Верданди и Скульд. Они определяют судьбы всех живых существ, действуя в согласии с велениями орлога – нерушимого космического закона, которому подвластен даже сам Один.

Урд – старшая из норн. Она повелевает прошлым. Верданди, средняя, правит настоящим. В ведении младшей, Скульд, находится будущее. Иногда Скульд сопровождает валькирий и выбирает воинов, которым предстоит пасть в бою. Магические орудия норн – нити (верёвки) и нож. Норны лишь задают ход человеческой судьбы, но далеко не всегда вершат её. Каждый человек сам творит свой вирд в течение жизни. Образ трёх норн – очень древний; он восходит ещё к эпохе матриархата. Аналогичных персонажей, трёх мойр – Клото, Лахесис и Атропос, – мы встречаем и в греческой мифологии. В англосаксонской традиции норны именуются “сёстрами вирда”. В этом облике они предстают в шекспировском “Макбете”. Слово wyrd связано и с именем “Урд”, означающим “истоки”, и с именем “Верданди”, означающим “становление”. Так как всё сущее берёт начало в прошлом, старшая из норн – это первопричина, первоисток бытия. Её имя, Урд, связано также с именем “Эрда”, означающим “земля”, что позволяет отождествить старшую норну с богинями земли. Имя Верданди этимологически родственно голландскому глаголу worden и немецкому werden, означающим “становиться”. Третья норна, Скульд, – носительница смерти. Она теснее прочих связана с колдовством и в этом отношении близка богине смерти Хель.

Главной из норн следует признать Урд, а двух других можно рассматривать как её ипостаси. Приверженцы викканской системы могут трактовать трёх норн как тройственную богиню. Урд – старуха, обладающая всем опытом и мудростью, которые несёт с собою преклонный возраст, и занимающая главное место в матриархальной иерархии; Верданди – мать, олицетворяющая плодородие, а Скульд – дева в своей разрушительной ипостаси, ибо она перерезает нить человеческой жизни и сопровождает валькирий на поле битвы. Норна Урд – хранительница мудрости. Она сторожит источник, носящий то же имя – Урд – и, с эзотерической точки зрения, символизирующий истоки всего сущего и коллективную память. С моей точки зрения, источник Урд тождествен источнику Мимира, а Урд и Мимир – две ипостаси единой духовной сущности. И Урд, и Мимир принадлежат к роду великанов. Имя “Мимир” означает “память”, а Урд – норна прошлого. Из прошлого к нам приходят все воспоминания. В мифах говорится, что боги каждый день собираются у источника Урд на совет.
В некоторых мифах упоминается иное число норн – тринадцать, связанное с числом лунных месяцев солнечного года. В современном северном язычестве норны – едва ли не самые недооценённые персонажи. А ведь при этом они – едва ли не самые могущественные из всех божеств, ибо в их руках – власть над судьбой и вирдом. Взывать к ним о помощи желательно как при гадании, так и в ходе магических операций. Будучи ипостасями времени, сами они, тем не менее, стоят вне времени. Более того, бытовало поверье, что у каждого человека есть своя личная норна, отвечающая за его судьбу. В этом контексте норну можно интерпретировать как личную совесть человека.

С тех пор, как я написала эти строки, моё представление о времени и, следовательно, о норнах несколько изменилось. По-видимому, древние германцы не воспринимали время как линейную последовательность, а считали, что Вирд, или Урд, – это “то, что есть”, т.е. то, что существует прямо сейчас. Прошлое заведомо включалось в это “то, что есть”, так как “то, что есть”, является результатом всех событий прошлого. Будущее – это всего лишь вероятность, определяемая процессом существования, форму которому придаёт Вирд. Следовательно, время нелинейно, ибо так называемые прошлое и будущее равно удалены от непосредственного настоящего, от текущего момента времени. Вот как излагает древнегерманскую концепцию времени Квельдульв Гундарссон в книге “Наша Трот”:

“Они [т.е. три норны] суть те великие, кто придаёт облик вирду миров; но величайшая из них – Вирд, ибо её силою питаются труды прочих двух. Во многих поверхностных текстах утверждается, будто норны – это ‘прошлое, настоящее и будущее’, но это неверно: германцам было присуще не тройственное представление о времени, как у греков и римлян (от которых унаследовала его и современная культура), а двойственное. Для наших северных предков существовало, с одной стороны, всеобъемлющее ‘то, что есть’, и самые древние, и самые юные слои которого принадлежали к одному и тому же времени и были в равной мере близки и реальны, а с другой – ‘то, что становится’, т.е. настоящий момент. Чувства будущего не существовало: пророчества, говорившие о том, что ‘может случиться’, понимались в буквальном смысле как изречения Вирд – как ‘то, что есть’, воспринятое с точки зрения мудрости, ведающей то, что должно возникнуть далее как следствие уже существующей причины”.

С магической точки зрения, если воспринимать прошлое как часть настоящего, то можно посредством “ретроспективного” магического действия субъективно изменить прошлое и, тем самым, повлиять на своё будущее. Видоизменяя определённый эмоциональный резонанс, идущий из прошлого, мы полагаем начало новому потоку событий, который в дальнейшем и формирует наше будущее.

(c) Альмира